…Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже
(Ин. 5, 14)
Сегодня Святая Церковь переносит нас к Овечьим вратам. Эти врата находились на северо-восточной стороне городской стены Иерусалима. О них упоминается в книге Неемии:
«И встал Елияшив, великий священник, и братья его священники и построили Овечьи ворота: они освятили их…» (Неем. 3, 1). Назывались они Овечьими, вероятно, потому, что близ них был рынок, на котором покупались овцы для жертвоприношений, или же потому, что через них пригонялись эти животные к храму.
Недалеко от этих городских врат находилась купальня, которая называлась по-еврейски Вифезда, что значит «Дом милосердия». Об этой купальне нигде не говорится в книгах Ветхого Завета. Поэтому можно предполагать, что она стала известна сравнительно незадолго до пришествия Спасителя.
При этой купальне было пять крытых ходов, возможно галерей, и, как говорится в Евангелии, «в них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды…»
Что же делали эти больные в этом месте? Что влекло их сюда, к этой купели?
«Ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5, 4).
Все эти несчастные: слепые, хромые и иссохшие – ждали момента, который бывал здесь «по временам»: Ангел Господень возмущал воду, и тот счастливец, кто первым успевал войти в купель по возмущении воды, мгновенно получал исцеление, какою бы болезнью он ни был одержим. Церковный историк Евсевий говорит, что вода становилась мутной или даже кроваво-красной в этот момент.
Можно представить ту атмосферу, которая царила при купальне: сгусток человеческого горя, море тел и сердец, ожидающих чуда, предельная концентрация напряжения.
Мы даже когда знаем, что всем достанется Крещенской воды или артоса, и то устраиваем давку, целое столпотворение, лезем друг через друга.
А тут чудо хотя и совершалось, но попасть в его сферу было почти безнадежно: чудо было недоступно, потому что только один, только первый, получал желаемое исцеление.
На что же было надеяться и рассчитывать тому расслабленному, который находился в болезни тридцать восемь лет? И тем не менее он год за годом не отходил от купели.
Наверное, если бы его спросили, на что он рассчитывает, он не смог бы толком ответить.Он только видел, что здесь действует сила Божия, а если это так, то, значит, надо быть поближе к этому месту. Он надеялся сверх всякой надежды и много лет верил, что Бог не оставит его.
«»Ибо Хотящий всем спастись может оказать милость нашей немощи, только не будем удаляться от Него …но познаем: что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8). Не будем слишком ретивы, не будем и ослабевать, но всегда полагать начало. Пал ли ты – восстань. И опять пал – восстань, только не оставляй Врача…но пребывай при Нем, и Он окажет тебе милость или обращением, или искушениями, или другими действиями Промысла без твоего ведома», – так точно заметил сщмч. Петр Дамаскин.
Господь с сердечным состраданием говорит несчастному: «Хочешь ли быть здоров?»
Расслабленный не знал, что перед ним стоит Мессия, Христос, и, полагая, что Незнакомец хочет помочь ему первым попасть в воду, когда она возмутится, начинает объяснять как обычному человеку причину своих неудач и рассказывает грустную повесть о том, что среди окружающей его толпы не находится человек, который помог бы ему: «Но не имею человека, который опустил бы меня в купальню…» (Ин. 5, 7).
И тогда вдруг происходит удивительное чудо: «Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи» (Ин. 5, 8). Нам, конечно, очень трудно, почти невозможно представить радость и ликование этого исцеленного человека.
Евангельский расслабленный встретил наконец Человека, Который помог ему, правда, без чудодейственной купели. Но скорее, наоборот, Господь пришел к нему по милосердию и любви особенным образом, минуя купель.
Мы испытываем облегчение, радуемся, когда прекращается зубная боль, которая мучила нас несколько часов, или когда выходим на улицу после гриппа, уложившего нас в постель на пять дней.
А здесь тридцать восемь лет тяжелой болезни, тридцать восемь лет человек лежал без движения, когда не слушаются члены тела, когда ты не можешь сделать простейшего движения, которое делает и младенец!
Евангелие повествует нам, что позже Господь встретил этого человека в храме, и это очень важная деталь: значит, человек пришел поблагодарить Бога за совершившееся над ним чудо; значит, не увлекли его пустые прелести мира; и, значит, понял он, с чего надо начинать новую жизнь – с благодарения Богу!
И Господь говорит ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). Господь показывает и объясняет этому человеку, а вместе с ним и всем нам, что болезнь – это следствие грехов.
«Причины болезни – грех, своя собственная воля, а не какая-либо необходимость», – считали и святые Отцы (прп. Ефрем Сирин).
Какие были грехи этого человека, мы не знаем, и Евангелие об этом не повествует, но есть один момент, который, как бы приоткрывает пред нами завесу прошлой греховной жизни расслабленного: такое же завещание, как и этому исцеленному, о том, чтобы он снова не впал в те же согрешения, Господь дал и женщине, взятой в прелюбодеянии, которой он также простил грехи.
«Иди, – сказал Господь, Спаситель мира, той, которая земными праведниками была осуждена на побитие камнями, – и впредь не греши» (Ин. 8, 11).
Грех жены был смертный; можно предположить, что и грех расслабленного принадлежал к разряду смертных. А для погрязшего в пропасть смертных грехов нужна особенная помощь, Божия, которая и является часто в виде наказания человеку, чтобы призвать его к покаянию. Покаяние – это протест против ненормального состояния, состояния без Бога; при покаянии встреча с Богом подобна землетрясению, которое рушит все, и тогда надо все изменить в своей жизни.
Призывается человек к покаянию, к примирению с Творцом «всяческих» по-разному: или посылаемою болезнью, как это случилось с нашим расслабленным; или попускаемым гонением от людей, или еще какой-то «катастрофой, которая вдруг случается на одном из поворотов нашего жизненного пути», например смерть близких и т.д.
В «Цветнике духовном» читаем: «…Тело твое, изнуренное недугом, может быть спасительным врачевством для души твоей. Если ты подобен железу, то огонь страдания очистит тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь придаст более блеска твоей добродетели».
Святитель Николай Сербский наставляет так: «И твоя болезнь – чтобы радовался, а не жаловался. Ибо ты молился Богу, чтобы Он сделал из тебя лучшего человека. И Бог взял тебя в работу, начал закаливать и ковать».
Когда же Господь отрезвит нас какой-либо закалкой, встряской, Он говорит: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже».
Потому что грех, конечно, выражается по-разному: и мыслями, и словами, и конкретными нашими действиями, ведь как необъятна палитра добра, так и необъятен диапазон зла и греха. Но всегда в своей основе грех – это отход от Бога, отречение от Христа, это рассечение нашей души и разложение тела.
Только Бог является источником нашей цельности, целостности.
И если мы от Господа отрываемся своими грехами, то мы неизбежно теряем самую возможность быть целыми, здоровыми прежде всего – духовно.
Не зря Господь спросил расслабленного: «Хочешь ли быть здоров?»
Господь Иисус Христос показал нам, что значит быть человеком целым, целомудренным, носящим в сердце своем Божественную тишину и Божественную славу. Он показал нам путь, Он нас предупредил о том, что если мы не сделали добра кому-либо из наших ближних, то мы не сделали ничего и Ему, и, наоборот, если мы что-либо доброе сделали ближнему, то мы сделали доброе и Ему. И это напоминание нам всем – быть внимательными к себе, но при этом не быть равнодушными к другим.
Как в сегодняшнем Евангелии: человек, расслабленный тридцать восемь лет, лежал рядом с купелью несколько лет в крайней нужде, разбитый, сломанный, пораженный, и ни один человек не нашелся, чтобы ему помочь.
Целомудрие – это способность человека целиком отдать себя вере, любимому делу, семье, своей стране. Как только человек начинает себя отдавать целиком чему-нибудь, он собирается воедино. То есть надо все силы отдать для того, чтобы внутри тебя собралось бы единое целостное мировоззрение. Тут важно уметь отказываться от своих греховных склонностей, причем сделать этот выбор сознательно, просто трезво на себя посмотреть и понять, что какие-то вещи тебе в жизни не нужны. Ради своей целостности отказаться от лишней рюмки водки, от сигареты и от более тяжелых и серьезных вещей. Если ты женатый человек, то связи на стороне будут разрушать целостность твоей семьи, разрушать и ее, и тебя самого. Так зачем тебе это нужно? И тогда станет ясно, что и как нужно от себя отделить, словно грязь, шелуху.
Целомудрие – это целостность духовного существа человека, который проводит внимательную, трезвенную, христианскую жизнь.
Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия – смирение. Оно прежде всего – победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, чувствовать доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать, а гордым противится.
Вне всякого сомнения настоящее целомудрие сегодня возможно, как и в любое время. В самые страшные времена всегда находились люди, про которых мы говорим, что у них стержень внутри.
Так вот то, что случилось с расслабленным человеком – никто не проявил к нему участия, сострадания, – в наше время случается с миллионами людей, из-за потери трезвости и бодрствования существования и пребывания в расслабленном состоянии духа.
Мир сейчас уже не стонет, но рыдает: он страдает от недостатка, от острого дефицита любви, теплоты, участия, сострадания, от недостатка Света и Доброты.
Господь в беседе с иудеями сказал: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12). Начинается же свет Христов со святого Евангелия – этот свет просвещает всех. Если в нас нет света, то в наших сердцах нет и тепла.
Если нет тепла в наших сердцах, то мы не привносим тепла в этот холодный мир. Каждому духовно здоровому, нормальному человеку должно быть свойственно радоваться вместе с тем, кого Господь исцелил, кого коснулся, кому явил Свою милость. Но мы в своей жизни очень часто напоминаем окружавших исцеленного расслабленного блюстителей закона именно своим мертвым сердцем. Мы вместе с ними не хотим исцеления нашего ближнего, а если оно случается, то не хотим замечать его выздоровления, не желаем приобщиться его радости, а как бы шепчем: «Сегодня суббота… Не должно тебе брать постели…» И часто окружающие видят в нас только наблюдателей за омовением чаш, кружек, котлов и скамей, но не видят соучастия.
Пришли однажды к авве Зенону братия и спросили его, что значит написанное в Иове: «Небо нечисто пред Ним» (Иов.15, 15). Старец сказал на это: «Братия оставили исследование грехов своих и взялись за исследование Небесного».
И кто из нас может сказать, когда он чего-то желал, о чем-то мечтал, к чему-то стремился и неожиданно оказывался рядом с другим человеком, который был в той же нужде, к тому же стремился, но дольше и сильней, что он пожертвовал собой, отступил в сторону и сказал другому: «Ты пройди первым, а я подожду?»
Нет, мы вечно толкаемся, вечно хотим быть первыми, забывая то, о чем говорили святые Отцы: только уступчивость, любовь и смирение делают человека сосудом Святого Духа.
Евангельский расслабленный «собрал себя» в надежде на милость Божию, проявил мужественное терпение, которое есть плод целомудрия.
Но в нашей реальности, особенно сегодняшней, гораздо чаще бывает наоборот: человек бывает физически крепок, но оказывается полным паралитиком в области духовной.
Расслабленность физическая видит свою немощь. Человек же, расслабленный духовно, обычно не видит своего страшного состояния. Он уже не может ни верить, ни надеяться, ни ждать, ни просить, ни тем более каяться.
«…Нет в устах их истины: сердце их – пагуба, гортань их – открытый гроб, языком своим льстят» (Пс. 5, 10), – так ярко говорит об этом Псалмопевец Давид.
Святой Исаак Сирин так пишет о таком состоянии: «Душа, не движимая покаянием, – нечувствие окаменелого сердца, остановка на пути к Богу, духовная смерть».
Много расслабленных вокруг нас, расслабленных душевно, которые «не имеют человека», чтобы опустить их в исцеляющую купель. Купелью является для нас Церковь, где не «по временам», а постоянно, непрерывно возмущены воды Таинств, дающих исцеление Благодатию Святого Духа всем, входящим в пространство этих Таинств.
Каждый из нас, участвующий в Таинствах Церкви, должен стать человеком, помогающим тому, кому так необходимо погрузиться в купель Божественного исцеления, чтобы не было вокруг нас людей, говорящих Господу: «Не имею человека».
Также всем нам надо крепко верить, как бы мы сами ни были расслаблены, мужественно ждать, что наступит день и час, когда Господь коснется и нас и скажет: «Встаньи ходи». Аминь.
Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)
